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As entrevistas e reportagens (em construção)

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No início do verão de 1919, o magnata do automóvel americano Henry Ford estava sendo julgado. Não é sobre seu famoso carro, o Ford Model T, mas sobre um editorial que apareceu no Chicago Tribune. Os editores descreveram Ford como “idealista ignorante” e “inimigo anarquista da nação”. Ford então processou o jornal por difamação. A tarefa de seu advogado de defesa: provar que Ford era realmente um idealista ignorante, que não se pode falar em difamação. O assunto é mais fácil do que o esperado.

Ford deu um testemunho de uma ignorância avassaladora durante o interrogatório. Ele não sabia dizer quando ocorreu a Revolução Americana ou o que é chili con carne, e obviamente não estava familiarizado com os princípios mais básicos do governo americano. “Eu admito que não sei nada sobre a maioria das coisas”, ele diz finalmente. O advogado de defesa do Chicago Tribune pergunta se ele concorda em ler um pequeno trecho de um livro ou se ele prefere deixar a impressão de que pode ser analfabeto. “Sim, você pode deixar assim”, diz Ford. Ele não era um leitor rápido e iria estragar tudo.

Henry Ford, de cuja fábrica veio uma das maiores inovações tecnológicas da era moderna, era estúpido? Ou ele era apenas incrivelmente analfabeto? Seus biógrafos discutem sobre isso até hoje.

A historiografia pode basicamente não se importar. A produção em massa fordista prevaleceu, a estupidez. Ou não. Ainda assim, é incrível como nos preocupamos pouco com a estupidez. Os historiadores com formação acadêmica a evitam, por um bom motivo: julgar a estupidez dos outros é um esforço presunçoso e normativo.

Então, de onde obtemos o padrão?

A historiografia popular também prefere se ater aos esforços feitos pela humanidade para avançar material e espiritualmente. Quando as pessoas escrevem suas histórias, elas descartam a estupidez em seus escritos. Uma história de sucesso é uma história da riqueza crescente do conhecimento, do aumento do conhecimento e experiência, do crescimento das capacidades cognitivas individuais e coletivas, das soluções de problemas que encontramos para a existência. Adoramos nossos gênios, os gigantes intelectuais da arte, da ciência, os heróis da política – a história como literatura de edificação da inteligência e do conhecimento, não da estupidez.

O pensamento de que o jeito que as coisas acontecem, que tudo que é caro e importante para nós pode depender das decisões de pessoas estúpidas é insuportável para a maioria. Todas as instituições de nossas sociedades modernas são baseadas na ideia da razão prevalecendo sobre a estupidez e a loucura.

Nas democracias modernas, eleitores sensatos votam em projetos sensatos, pelo menos essa é a teoria. Indivíduos sensatos tomam decisões sensatas de produção, serviço e compra e, assim, mantêm a mais racional de todas as formas econômicas em funcionamento: o capitalismo autorregulado.

Há escolaridade obrigatória geral, medidas de apoio aos superdotados e aulas de apoio aos menos dotados. A mídia faz um trabalho educacional. Na área penal, a responsabilidade é decisiva para a culpabilidade, a inimputabilidade caminha com a vergonha do indivíduo. E para as manifestações patológicas de estupidez – os reais prejuízos cognitivos e a loucura – instituições penais/carcerárias distintas são responsáveis pelo castigo.

Parece que cobrimos o risco da estupidez com um seguro amplamente abrangente. Sim, gostamos de pensar que somos tão sensatos que rimos de nossos ancestrais que não eram tão inteligentes quanto nós. Aqueles que pularam de torres de igrejas com asas de madeira durante suas tentativas de voar, seguindo a força da gravidade diretamente para a morte. Que foram para as guerras desesperados com equipamentos precários. Que pensaram que a América era a Índia. Hoje sabemos mais e melhor.

Um conceito através dos tempos

Se olharmos para a longa história da estupidez, entretanto, a presunção de inocência deve ser aplicada: Em suma, de acordo com algumas hipóteses, a estupidez não aumentou nem diminuiu ao longo dos séculos. Apenas os termos com que é referida mudaram, os locais onde é suspeita de estar, as medidas que foram tomadas contra ela. Quem quiser escrever uma história de estupidez deve abandonar qualquer arrogância. Não é necessário encontrar e descrever as pessoas estúpidas do passado, mas sim como as sociedades anteriores lidavam com a estupidez: quais termos, procedimentos e técnicas foram usados ​​para nomeá-las, julgá-las e combatê-las? Quando se tornou um problema, quando foi considerada derrota e onde reapareceu inesperadamente?

Os antigos gregos não tinham uma palavra para o que chamamos de “estúpido”. Eles sabiam da falta de cultura na escola forma e irracionalidade no sentido de falta de julgamento. As pessoas ingênuas e ignorantes eram “menores”, “infantis”. No caso do poeta Aristófanes aparece a figura do débil mental e em Aristóteles um rude e teimoso caipira com tendência ao excesso. Como o agricultor de hoje, ele morava em um lugar onde dificilmente chegavam os bons modos dos habitantes da cidade. O ateniense desprezava todas essas figuras, mas elas não eram “estúpidas” em nosso entendimento moderno.

E então os gregos conheceram os idiotas – o idiota. Ele não era um idiota, o termo só teve esse significado no século XIX. Pode ser melhor traduzido como “pessoa fechada em si”. Os idiotas foram excluídos dos assuntos públicos e políticos da cidade-estado e não ocuparam cargos. Ele vivia e trabalhava para si mesmo, no exército era um simples soldado sem autoridade, no comércio era um leigo. O termo em si originalmente não era crítico. Para o escritor grego Plutarco, entretanto, uma vida de idiota significava inferioridade social e política: o idiota era o oposto do cidadão, e na democracia ática ele era a medida de todas as coisas. Abaixo do idiota havia apenas mulheres e escravos (Grécia, 380 A.C., acalme-se).

Mesmo na Idade Média cristã, a estupidez não era relevante no sentido atual de falta de talento intelectual. A questão crucial não era uma questão de inteligência e estupidez, mas de virtude e vício. Deus era a medida de todas as coisas, suas obras eram insondáveis, mas sempre sábias. Era estúpido não viver de acordo com o mandamento de Deus. “Veja, o temor do Senhor, isso é sabedoria, evitar o mal é discernimento”, diz o Antigo Testamento. O sábio era obediente e temente a Deus, o estúpido era um pecador. No entanto, nem todos eles tinham as mesmas condições iniciais: no início do Cristianismo, os ricos e eruditos eram vistos como pecadores. Eles teriam se afastado da vida simples e primitiva – e, portanto, também de Deus.

Assim, os idiotas, que os gregos desprezavam, tornaram-se o tipo ideal de bom crente na Idade Média. A pessoa simples e mal educada e o leigo no sentido canônico – eles eram justos por natureza, crer era fácil para eles. Não é por acaso que Jesus veio de uma família de artesãos. Ele recrutou seus primeiros discípulos entre pescadores e cobradores de impostos, eles viviam com o povo, entre os pobres e os doentes.

Conhecimento, poder, riqueza, pecado e estupidez estavam intimamente relacionados na Idade Média cristã. Em nenhum lugar isso é mais evidente do que na paródia: No final da Idade Média, a estupidez tornou-se um festival. O baixo clero organizava missas e festivais de tolos, paródias frívolas da missa sagrada da igreja. O jogo pagão tornou-se uma fuga ritualizada dos deveres da vida cotidiana camponesa e monástica.

As hierarquias eram invertidas, invertendo os papéis: simples diáconos e coroinhas assumiam o papel de bispos e padres, tornavam os ritos absurdos, brincavam com a água benta e parodiavam as Sagradas Escrituras. A feira dos burros acontecia em meados de janeiro de cada ano. Desde a antiguidade o burro representa o falo e a fertilidade, as feiras de burros eram uma espécie de carnaval com elementos eróticos, durante os quais o clero usava fantasias de animais e respondia à bênção do bispo bobo com sons de animais.

“A Igreja nunca aprovou esse mau hábito, pelo contrário, assim que foi reconhecido que estava causando desordem, os bispos fizeram o possível para evitá-lo”, escreveu o estudioso francês Jean Baptiste Lucotte Du Tillot em sua História de 1741 da Festa dos Tolos (Mémoires pour servir à l’histoire de la fête des foux). Com as resoluções do conselho, com a proibição de apresentações de malabaristas e danças profanas, tentava-se livrar-se da azáfama; ato vão.

Foi somente no decorrer da Reforma e da Contra-Reforma que esse mundo, do qual o poeta Rabelais havia formado seus personagens no início do século XVI, desapareceu – com ironia e ambiguidade, com golpes satíricos e anedotas burlescas, sempre um esforço fazê-lo em uma época de crescente polarização confessional, evitar a censura e o castigo. No início dos tempos modernos, as coisas começaram a mudar. A estupidez não era mais totalmente idêntica à impiedade. E os “tolos” correndo por aí se tornaram um problema.

Para o navio dos tolos e para a corte real

Na Europa, lunáticos errantes foram expulsos das cidades, entre outras coisas, colocando-os em navios e enviando-os rio abaixo. Desenvolveu-se uma “consciência crítica da loucura”, como escreve Michel Foucault em Madness and Society; as “figuras trágicas” saem da sociedade sem eliminá-las. Ao mesmo tempo, a estupidez foi recodificada. O advogado e escritor alsaciano Sebastian Brant é um exemplo típico dessa transição. Sua obra The Ship of Fools, publicada em 1494, estava por um lado ainda na tradição cristã da estupidez como um vício: para ele os estudiosos são tolos arrogantes que acabarão correndo para caldeirão de Lúcifer.

Os hereges, pagãos, blasfemadores e assassinos também estão irremediavelmente perdidos. Ao mesmo tempo, Brandt retoma o tema da viagem de navio como uma viagem pela vida; uma metáfora para a autoconsciência do poeta desde os tempos antigos. Para ele, o caminho da sabedoria não passa mais pela piedade, mas pelo seu Frutífero Virgílio, o poeta romano Virgílio – isto é, pela razão.

 O homem percebe o mundo através de seus sentidos (círculo inferior), forma ideias a partir dele (círculo intermediário) e, assim, reconhece Deus.

No momento em que a razão humana apareceu no horizonte como um bem desejável, tudo mudou para a estupidez. No século 16, surgiu uma nova forma de pensamento cético, que desenvolveu uma relação quase amigável com a estupidez. Abriu possibilidades de autonomia subversiva sob seu disfarce.

Em 1511, Erasmo de Rotterdam publicou seu O Prazer do Tolo. Ele permite que a estupidez diga: “O que quer que o grande bando diga sobre mim”, ele diz, “ainda afirmo que posso divertir os deuses e as pessoas sozinha”. Existe o direito de ser estúpido, sim, em muitas situações da vida é desejável e apropriado. “Ser jovem é algo diferente de ser precipitado e irracional? Não é precisamente a falta de bom senso o que mais se valoriza nessa idade? Será que todo mundo não odeia e detesta uma criança precoce como uma aberração?” (relaxa, falamos da idade média, 1511).

Nenhum casamento sem precipitações, nenhum renascimento com sua dor inesquecível, nenhum conhecimento novo sem paixão. Quem afirma agir com sabedoria em todas as coisas já foi exposto como estúpido; segundo o humanista, ele é um morosofos, um “sábio tolo”. A única coisa que você pode obter é algum grau de autopercepção. É assim que Michel de Montaigne via: “A estupidez é uma qualidade perversa”, escreveu ele em seus ensaios. “Mas você não suporta ficar chateado e aborrecido com isso, é um tipo diferente de doença, que não cede à estupidez e que é tão insuportável.”

O tolo astuto e o sábio simplório – eles se tornaram um tema recorrente na era do humanismo e do Iluminismo. Seja em Miguel de Cervantes Don Quixote (1605–1615), Robinson Crusoe de Daniel Defoe (1719) ou Jacques le fataliste et son maître de Denis Diderot (1776): o homem inculto e natural pode alcançar maior compreensão, enquanto segue autoconfiante para a falta de autocrítica e não reconhece sua própria ignorância.

Por muito tempo, bobos da corte foram detidos na corte porque não eram, de forma alguma, estúpidos, mas sim, ergueram um espelho para as nobres damas e cavalheiros com sagacidade e inteligência. Os monarcas podiam bancar os tolos inteligentes porque sua autoridade era garantida pela ordem de classe. Apenas aqueles que não consideram seu próprio poder incontroverso devem manter os críticos afastados.

Com a ascensão da burguesia, essa ordem começou a vacilar. Ao lado dos príncipes haviam cidadãos recém-ricos – cavalheiros apenas por causa de seu dinheiro. O tolo se tornou perigoso para eles: uma autoridade que conta apenas com riquezas e conhecimento adquirido é vulnerável.

Ao mesmo tempo, os filósofos do século 18 abalaram o dogma da sabedoria divina e onipotência como nunca antes. Os ateus não eram mais os maiores pecadores e tolos para eles, porque via de regra eles tinham uma ética; Eles consideravam os devotos e os cegamente tementes a Deus que negavam seu próprio pensamento realmente estúpidos. O padre católico Jean Meslier, que escreveu secretamente suas memórias de mil páginas na década de 1720, declarou as religiões e tudo em geral “que se oferece e se pratica no mundo como culto e devoção” como “erro, engano, imaginação e engano”.

O poder do rei e do clero, legitimado pela graça de Deus, foi atacado. Paul-Henri Thiry d’Holbach escreveu na sua obra Le christianisme dévoilé (Cristianismo desvelado), publicada sob pseudónimo em 1766: «Nenhum bom governo pode basear-se num Deus despótico; sempre transformará seus representantes em tiranos. “

A vontade comum deve julgá-lo. A razão usada por essa vontade comum, a avaliação devem ser as racionalizações técnicas advindas do pensamento livre do medo de dos deuses: contabilidade, a auditoria, o jurídico, as formas de racionalização do conhecimento governamental, entre elas, as bio-políticas é que devem servir de régua avaliadora do bom governo. Todas somadas em uma ideia de verdade e de um discurso sobre a verdade do estado do governo. E, a partir desse arrazoado de racionalidades, não existem verdades ou pontos de vista, mas sim, uma verdade única, como a do 2+2=4.

Nada mais digo.

Raul de Freitas Buchi

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